«Трехгранник Мебиуса» Как Предельная Онтологическая Модель «Великого Таинства Единства Мысли, Слова И Дела»

1.   Преамбула

Сегодня в коммуникативистике поднимается тема философии коммуникации, которая необходимо должна быть фундирована проблемой ее онтологических оснований. Естественно начать с обращения к истории философской мысли в надежде отыскать в прошлом конструктивные представления о контексте исследуемого феномена с целью попытки связать их с современным европейским философским и «коммуникативистским» дискурсом и заново осмыслить их в рамках последнего.

2.   К истокам – к философскому наследию Востока

Искомые представления мы усматриваем в философском наследии Востока. Онтологические воззрения тантрического буддизма наглядно сформулированы, например, в Гухьясамаджа тантре (XVII, 19): "Это тело-ваджра есть Брахма, речь-ваджра есть Шива (Великий Господь), мысль-ваджра, царь, есть великий волшебник Вишну". Как известно, в индуистской традиции Брахма - созидатель вселенной, Вишну - сохранитель всех миров и Шива - их разрушитель - являются тремя ипостасями единого и безличного космического духовного начала брахмана (Тримурти) и выражают три его основные функции. Великая тайна единства мысли, слова и тела занимает центральное место в тантрическом буддизме, индуизме и других восточных традициях. В тибетской традиции тело Великого Блаженства (махасукха кая) рассматривается как единая сущность всех трех Тел Будды - Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая, а именно, его Ума, Речи и Тела. Они соответственно обусловливают наличие мысли, речи и тела у человека. Аналогию с тремя воплощениями Высшего Начала можно проследить и в христианской традиции, однако, это мало что добавит к уже сказанному.

Активность человека сосредоточена в "здесь и сейчас". Она упакована в ситуацию наставничества-ученичества, единоборства, любовного союза и т.д. Вероятно, в связи с этим последний член буддистского триединства трактуется одновременно как дело. "Тантрический буддизм … есть учение о трех таинствах: мысли, слова и дела - нераздельных гранях всеобщего единства Вселенной" [1].

3.   Неожиданная параллель

Вне всякой видимой связи со сказанным в советском андерграунде в начале 50-х годов возник Московский методологический кружок. Он связан с именами А.А. Зиновьева, Г.П. Щедровицкого и ряда других выдающихся отечественных мыслителей. Одной из основных тем работы кружка стала теория деятельности и мышления. Фундаментом ее послужили немецкая классическая философия и картезианская логика. Она формировалась в непрерывной полемике со структурной лингвистикой, психологией, математической логикой, теоретической социологией и системным анализом. В трудах методологического сообщества видное место занимала разработка схем, изображающих теоретические единицы мышления, знания и деятельности. Одной из них стала схема коллективной мыследеятельности [2], возникшая при апостериорном анализе организационно-деятельностной игры [3]. Схема включает три "пояса": чистого мышления, мыслекоммуникации и мыследействования. В трудах участников движения нет ссылок на работы по восточной философии в связи с указанной схемой.

Обе традиции дают возможность трактовать каждую из входящих в триединый концепт категорий – мышление, коммуникацию и деятельность (оставляя за скобками мелкие нестыковки терминологии) – как потенциальное и актуальное инобытие друг друга. В качестве зрительного образа может быть предложен «трехгранник Мебиуса» (своего рода треугольная шоколадка «Toblerone», замкнутая в кольцо и при этом скрученная так, что каждая грань является продолжением двух других). Это позволяет образно помыслить обсуждаемый триединый концепт, предлагаемый нами в качестве онтологического основания коммуникативистики (равно как теории мышления и прагматики).

Согласно [2], переход из одного подпространства в другое для индивидуального участника триединого концепта коллективной мыследеятельности, интерпретируемого нами как единый мировой процесс, моделируемый «трехгранником Мебиуса», осуществляется через состояние рефлексии, т.е. отражения текущей ситуации в индивидуальном сознании. Равноправными формами инобытия рефлексии (мышления о мышлении) являются дискурс о дискурсе и деятельность по организации деятельности (управление). Поэтому человек, испытывающий дифициентность рефлексии, не бывает успешен в риторике и деятельности управленческой.

4.   Стимул развития

Поскольку каждая из трех базовых областей человеческой активности имеет самостоятельный потенциал и индивидуальную динамику развития, взаимная их адекватность не бывает абсолютной. Текущая же неадекватность оказывается дополнительным стимулом развития каждой из них и непрерывного развития общечеловеческой культуры в целом.

«Проточным» материалом обсуждаемой предельной модели является сумма человеческих популяций в их мышлении, коммуникации и практической деятельности.

Затронутый процесс воспроизводства человеческой популяции [4, 5] приводит к попыткам помыслить в качестве модели мирового процесса обобщенный «пятигранник Мебиуса», имеющий, помимо перечисленных, грань (подпространство) жизнедеятельности и грань (подпространство) подсознания (совокупности психических процессов, не представленных в сознании), причем каждая из составляющих модель пяти граней (подпространств) непосредственно граничит с остальными четырьмя [6]. Такие попытки выводят нас из пределов обыденного трехмерного воображения; их затруднительно проиллюстрировать графически. Целесообразно перейти к представлению о «звездообразном» сочленении перечисленных подпространств, дополняемым описанием механизмов, регламентом условий и правил переходов индивидуального фокуса активности из одного подпространства в другое, а также – взаимодействия этих индивидуальных фокусов. На сложность процедуры указывает термин древних текстов «…таинство единства…».

5.   За пределами чувственного восприятия

«Многогранник Мебиуса», способом существования которого является непрерывное динамическое изменение, может служить моделью контекста разворачивания философии коммуникации, напоминающей прежде всего об ограниченности как коммуникации, так и самого философствования – этих, хотя и важных, но все же частных составляющих мирового процесса. Попытки ограничиться пределами одного из перечисленных подпространств для выстраивания собственного (или «цехового») вектора исследования промоделированы небезызвестным бароном Мюнхгаузеном, с легкостью необыкновенной выдергивавшим себя за косичку из болота.

6.   Некоторые выводы

О каких горизонтах напоминает представляемая «археологическая находка»?

1. Она заставляет отказаться от иллюзии авторства. Кстати, от нее были свободны некоторые культуры древности, носители которых предпочитали авторству анонимность. Коммуникация и мышление суть массовидные процессы. Если я говорю нечто с трибуны здесь и сейчас, то наверняка нечто подобное говорится или было сказано другими в других местах. Идеи носятся в воздухе. Да и понимание сказанного возможно лишь в той мере, в какой оно уже присутствует в сознании слушателей.

2. Как сказал Поэт, «нам не дано предугадать, как наше слово отзовется». Даже если в укромном месте выкопать ямку, нечто туда сказать и заровнять землю, то, как указывает мифологическая аллегория, последствия реализуются самым неожиданным образом. Подпороговые (не улавливаемые контролирующими органами) изменения дискурса и его инобытийных форм, накапливаясь, эмерджентно вызывают кумулятивный эффект, сокрушающий/воздвигающий социальные институты, порождающий загадочные катастрофы. Как развивалась коммуникация на борту «Марии  Целесты», обнаруженной в дрейфе без экипажа, с заколоченной изнутри капитанской каютой?

3. «Мысль изреченная есть ложь» - вследствие неоднозначности, относительности, неисчерпаемости, динамической изменчивости контекстных слоев (в особенности – мыслительно-аксиологического подпространства) обсуждаемой модели. Но испорченные часы дважды в сутки показывают точное время.

4. Инобытийствующие составляющие мирового процесса взаимно обусловлены, подчинены кольцевой причинности и кольцевому аксиологическому «опылению». В целом история человечества не имеет цели. Языки, коммуникативные стратегии хороши или плохи (КОНТЕКСТНО уместны, эффективны либо нет) не сами по себе, а – по отношению к процессу выстраивающей себя коллективной жизнемыследеятельности [7] социума. Сленг мутирует сообразно становящемуся стилю жизни.

5. Монолог есть диалог с миром. В схеме коммуникации второй ее полюс уместно отображать символом бесконечности и неисчерпаемости. Что касается первого полюса – см. п. 1; мы намекаем на транс-темпоральную автокоммуникацию социума.

ЛИТЕРАТУРА

1. Долин А.А., Попов Г.В. Кэмпо - традиция воинских искусств. М.: Наука, 1990.
2. Щедровицкий Г.П. Схема мыследеятельности - системно-структурное строение, смысл и содержание // Системные исследования. Ежегодник 1986. М., 1987.
3. Щедровицкий Г.П. Организационно-деятельностная игра как новая форма организации и метод развития коллективной мыследеятельности // Избранные труды. - М.: Школа культурной политики, 1995, С. 115 – 142.
4. Реут Д.В. Прокреационно-деятельностный подход к построению концепции культуры // Фундаментальные проблемы культурологии: В 4 т. Том I: Теория культуры / отв. ред. Д. Л. Спивак. — СПб.: Алетейя, 2008. — с. 137 – 150.
5. Реут Д.В. The Messenger is the Message – слоган XXI века // Вопросы психолингвистики, 2009, № 2, с. 143 – 147.
6. Реут Д.В. К микроанализу мегамашин. Кентавр, 1993, N 2, с. 47-51.
7. Реут Д.В. Перспективы жизнемыследеятельностного подхода в методологии. Сборник "Формирование новой парадигмы обществоведения". Материалы IV Кондратьевских чтений 10.05.96 г. "Краеугольные камни новой парадигмы обществоведения. Традиции и перспективы российской научной мысли". Межд. фонд Н.Д. Кондратьева. М., 1996, с. 105-109.