Женский Мусульманский Платок В Наше Время

Что значит быть практикующей мусульманкой в большом российском городе? Хиджаб - это возврат к традиционализму или, напротив, новое проявление современности?

Говоря о платке и хиджабе, сразу стоит оговориться, что далеко не всегда "девушка в платке" - это "девушка в хиджабе". Дело в том, что хиджаб (арабское слово, означающее "преграда, завеса") - это не только платок, а весь внешний вид девушки, главное требование к которому заключается в том, чтобы она полностью скрывала голову и очертания фигуры, кроме лица и кистей рук. Такую одежду также называют "внешним хиджабом",  поскольку существует еще и понятие "внутреннего хиджаба", как некоторого кодекса поведения, которого должна придерживаться любая девушка.

Очень часто девушки, которые носят платок, не всегда полностью соблюдают правила "внешнего хиджаба", позволяя себе некоторые отступления от канонической нормы. Например, некоторые молодые мусульманки надевают джинсы и тунику, которые подчеркивают их фигуру, а некоторые открывают шею и мочки ушей, чтобы носить украшения, что тоже является отступлением, не позволяющим называть их одежду хиджабом. Это признают и сами мусульманки. Таким образом, хиджаб становится некоторым идеалом, к которому надо стремиться, а его сопутствующие элементы можно купить повсеместно.

Многие западные социологи, изучающие современных мусульманок в Париже, Стамбуле, Каире и других городах, прежде всего, обращают внимание на тот факт, что возрастание женской мусульманской активности в светских странах (как в европейских, так и в азиатских) связано не столько с воспроизводством традиционалистской исламской ортодоксии, сколько с актуализацией прав женщин и мультикультуралистским дискурсом, а также с попыткой выработать свой модернистский проект, который бы, не отрицая многие достижения демократии и гражданского общества, выдвигал новую (альтернативную) систему ценностей (культурную и моральную). Подобная оценка адекватна аналогичной ситуации в современной Казани, Уфе. Большинство молодых мусульманок воспитывались в светских, часто атеистически настроенных, семьях. Те модели поведения, которые прививались им с детства, не соответствовали ценностным представлениях исламской религии. Обычно их воспитание не создавало условий для появления мусульманской идентичности.

Более того, решение надеть платок нередко сопровождается конфликтом с родителями, социализация которых происходила совершенно в других условиях советского общества. Даже имея мусульманскую идентичность и соблюдая некоторые исламские обряды, представители старшего поколения видят в ношении платка излишний фанатизм и крайность.
 

Соответственно, путь в ислам на уровне практики оказывается путем самовоспитания, постоянной рефлексии относительно своего выбора и работы над собой. По-большему счету девушка "делает" из себя мусульманку. В этом процессе "делания" часто ключевую (если не сказать решающую роль) принимает одна практика: ношение головного платка.

Изучение биографий молодых мусульманок позволяет говорить, что поворотным пунктом их жизненных историй оказывается факт надевание головного платка, который в итоге превращается в процесс постепенного комплексного изменения практик и образа жизни. Платок здесь оказывается дисциплинирующим фактором.

Мусульманки относятся рефлексивно не только к своей биографии, но и к условиям, в которых живут: они критичны в отношении современной западной системы ценностей, настроены на актуальное включение в публичную сферу и социальную активность, на решение значимых проблем современности (алкоголизм, наркомания, кризис семьи, преступность и т.д.) и сами пытаются воздействовать на преобразование общества. Включаясь в решение современных проблем, они предлагают альтернативный модернистский проект, основанной на исламской системе ценностей.

На самом деле, надев платок, мусульманка вовсе не оказывается затворницей как это принято считать. Парадоксом оказывается то, что ношение головного платка делает их еще более публичными.

Противники платка (называющие его хиджабом) апеллируют к сохранившимся фотографиям казанских городских татар конца XIX- начала XX вв., на которых татарки покрывают голову порой только миниатюрным калфаком, который, по сути, не скрывает их волосы. Однако если критически отнестись к этому источнику, то следует отметить, что в конце XIX- начала XX веках далеко не каждая татарка могла себе позволить  фотографироваться, как с финансовой, так и, что особенно важно, с моральной точки зрения (в данном случае это связанно с тем, что в патриархальной среде сельских татар дореволюционной России далеко не каждая татарская женщина могла себе позволить фотографироваться). Поэтому большинство фотографий, на которые ссылаются противники хиджаба, изображают городских татарок из обеспеченных слоев и, что важно, принадлежавших к семьям татарских реформаторов и предпринимателей, то есть самой европеизированной части городской татарской среды. Финансовые и идеологические возможности данной группы стали причиной того, что фотографии с их изображением за указанный период встречаются значительно чаще.